Fenomenologisk metode i filosofi: konsept, metodens essens

2024 Forfatter: Henry Conors | [email protected]. Sist endret: 2024-02-12 11:32

Fenomenologi er en filosofisk trend som utviklet seg på 1900-tallet. Dens hovedoppgave er direkte undersøkelse og beskrivelse av fenomener som bevisst opplevd, uten teorier om deres årsaksforklaringer, og så fri som mulig fra uerklærte skjevheter og premisser. Selve konseptet er imidlertid mye eldre: på 1700-tallet brukte den tyske matematikeren og filosofen Johann Heinrich Lambert det på den delen av kunnskapsteorien hans som skiller sannhet fra illusjon og feil. På 1800-tallet ble ordet hovedsakelig assosiert med fenomenologien til Georg Wilhelm Friedrich Hegel, som sporet utviklingen av den menneskelige ånd fra ren sanseerfaring til "absolutt kunnskap."

Definition

Fenomenologi er studiet av bevissthetens strukturer fra førstepersons synspunkt. Den sentrale strukturen i erfaring er dens intensjonalitet, dens fokus på noe, det være seg erfaring elleret eller annet emne. Erfaring er rettet mot et objekt i kraft av dets innhold eller betydning (som objektet representerer) sammen med passende muliggjøringsbetingelser.

Fenomenologi er en disiplin og metode for å studere filosofi, utviklet hovedsakelig av de tyske filosofene Edmund Husserl og Martin Heidegger. Den er basert på forutsetningen om at virkeligheten er bygd opp av objekter og hendelser ("apearances") slik de oppfattes eller forstås i menneskesinnet. Essensen av den fenomenologiske metoden er faktisk redusert til søket etter bevisene for hvert fenomen.

Denne disiplinen kan sees på som en gren av metafysikk og sinnsfilosofi, selv om mange av dens tilhengere hevder at den er relatert til andre nøkkeldisipliner innen filosofi (metafysikk, epistemologi, logikk og etikk). Men annerledes enn andre. Og det er et klarere syn på filosofi som har implikasjoner for alle disse andre områdene.

Hvis vi kort beskriver den fenomenologiske metoden, så kan vi si at dette er studiet av erfaring og hvordan en person opplever den. Den studerer strukturene til bevisst erfaring fra subjektets eller førstepersons synspunkt, så vel som dens intensjonalitet (måten erfaring er rettet mot et bestemt objekt i verden). Alle disse er gjenstander for den fenomenologiske metoden. Det fører så til en analyse av betingelsene for muligheten for intensjonalitet, forhold knyttet til motoriske ferdigheter og vaner, bakgrunns sosial praksis, og ofte språk.

Hva er læring

Erfaring i fenomenologisk forstandinkluderer ikke bare den relativt passive opplevelsen av sanseoppfatning, men også fantasi, tanke, følelser, begjær, vilje og handling. Kort sagt inkluderer det alt en person opplever eller gjør. Samtidig, som Heidegger påpekte, er folk ofte ikke klar over de åpenbare vanemessige handlingsmønstrene, og fenomenologifeltet kan strekke seg til halvbevisst og til og med ubevisst mental aktivitet. Objektene for den fenomenologiske metoden er for det første ubetinget bevis, og for det andre ideelle kognitive strukturer. Dermed kan et individ observere og samhandle med andre ting i verden, men oppfatter dem ikke i utgangspunktet.

Fenomenologi i filosofi er følgelig studiet av ting slik de fremstår (fenomener). Denne tilnærmingen blir ofte referert til som beskrivende snarere enn forklarende. Den fenomenologiske metoden i filosofien skiller seg for eksempel fra de kausale eller evolusjonære forklaringene som er karakteristiske for naturvitenskapene. Dette er fordi hovedformålet er å gi en klar, uforvrengt beskrivelse av hvordan ting ble til.

Tot alt er det to metoder for fenomenologisk forskning. Den første er fenomenologisk reduksjon. Den andre, direkte kontemplasjon som en metode for fenomenologi, kommer ned til det faktum at den fungerer som en beskrivende vitenskap, og bare data fra direkte intuisjon fungerer som materiale.

Opprinnelse

Begrepet "fenomenologi" kommer fra det greske phainomenon, sombetyr "utseende". Derfor har denne studien av utseende i motsetning til virkeligheten, og som sådan sine røtter i Platons Allegory of the Cave og hans teori om platonisk idealisme (eller platonisk realisme), eller kanskje lenger tilbake i hinduistisk og buddhistisk filosofi. I ulik grad spilte den metodiske skepsisen til René Descartes, empirien til Locke, Hume, Berkeley og Mill, samt idealismen til Immanuel Kant, alle en rolle i den tidlige utviklingen av teorien.

Utviklingshistorikk

Fenomenologi begynte faktisk med arbeidet til Edmund Husserl, som først vurderte det i sine logiske undersøkelser i 1901. Imidlertid bør man også vurdere det banebrytende arbeidet med intensjonalitet (forestillingen om at bevissthet alltid er tilsiktet eller regissert) av Husserls lærer, den tyske filosofen og psykologen Franz Brentano (1838-1917) og hans kollega Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl formulerte først sin klassiske fenomenologi som en slags «deskriptiv psykologi» (noen ganger k alt realistisk fenomenologi), og deretter som en transcendental og eidetisk bevissthetsvitenskap (transcendental fenomenologi). I sine ideer fra 1913 etablerte han et nøkkelskille mellom bevissthetshandlingen (noesis) og fenomenene den er rettet mot (noemata). I den senere perioden fokuserte Husserl mer på de ideelle, essensielle strukturene for bevissthet og introduserte metoden for fenomenologisk reduksjon spesifikt for å eliminere enhver hypotese om eksistensen av eksterne objekter.

Martin Heidegger kritiserte og utvidet Husserls fenomenologiske studie (spesielt i hans Being and Time fra 1927) til å omfatte forståelsen og opplevelsen av selve væren, og utviklet sin opprinnelige teori om det ikke-dualistiske mennesket. Ifølge Heidegger er ikke filosofi en vitenskapelig disiplin i det hele tatt, men er mer grunnleggende enn vitenskapen selv (som for ham er en av måtene å kjenne verden på uten spesialisert tilgang til sannhet).

Heidegger aksepterte fenomenologi som en metafysisk ontologi, og ikke som en grunnleggende disiplin, slik Husserl anså det. Heideggers utvikling av eksistensiell fenomenologi hadde stor innflytelse på den franske eksistensialismens etterfølgende bevegelse.

Foruten Husserl og Heidegger var de mest kjente klassiske fenomenologene Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) og Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenologisk reduksjon

Med en vanlig erfaring tar en person for gitt at verden rundt ham eksisterer uavhengig av seg selv og sin bevissthet, og deler dermed en implisitt tro på verdens uavhengige eksistens. Denne troen danner grunnlaget for hverdagserfaring. Husserl refererer til denne posisjoneringen av verden og enhetene i den, og definerer dem som ting som overskrider menneskelig erfaring. Dermed er reduksjon det som avslører hovedfaget for fenomenologi - verden somverdens gitthet og gitthet; begge er objekter og bevissthetshandlinger. Det er en oppfatning at denne disiplinen bør operere innenfor rammen av metoden for fenomenologisk reduksjon.

Eidetisk reduksjon

Fenomenologiens resultater er ikke ment å samle spesifikke fakta om bevissthet, men snarere fakta om essensen av fenomenenes natur og deres evner. Dette begrenser imidlertid de fenomenologiske resultatene til fakta om individers opplevelse, og utelukker muligheten for fenomenologisk gyldige generelle fakta om erfaring som sådan.

Som svar på dette konkluderte Husserl med at fenomenologen må foreta en andre reduksjon, k alt eidetisk (fordi den er assosiert med en eller annen levende, imaginær intuisjon). Målet med eidetisk reduksjon, ifølge Husserl, er et kompleks av alle betraktninger angående kontingenten og tilfeldighetene og konsentrasjonen (intuisjonen) av den essensielle naturen eller essensene til objekter og bevissthetshandlinger. Denne intuisjonen av essenser kommer fra det Husserl kaller "frie variasjoner i fantasien."

Kort sagt er eidetisk intuisjon en a priori-metode for å få kunnskap om behov. Resultatet av eidetisk reduksjon er imidlertid ikke bare at en person kommer til kunnskap om essenser, men også til intuitiv kunnskap om essenser. Essenser viser oss kategorisk eller eidetisk intuisjon. Det kan hevdes at Husserls metoder her ikke er så forskjellige fra standardmetodene for konseptuell analyse: imaginære tankeeksperimenter.

Heideggers metode

For Husserl er reduksjon en metode for å lede fenomenologisk visjon fra menneskets naturlige forhold, hvis liv er involvert i tingenes og menneskers verden, tilbake til bevissthetens transcendentale liv. Heidegger anser den fenomenologiske reduksjonen som den ledende fenomenologiske visjonen fra bevisstheten om vesenet til forståelsen av dette vesens vesen.

Noen filosofer mener at Heideggers posisjon er uforenlig med Husserls doktrine om fenomenologisk reduksjon. For, ifølge Husserl, må reduksjonen anvendes på den "generelle posisjonen" til den naturlige relasjonen, det vil si til troen. Men ifølge Heidegger og de fenomenologene han påvirket (inkludert Sartre og Merleau-Ponty), er vårt mest grunnleggende forhold til verden ikke kognitivt, men praktisk.

Criticism

Mange analytiske filosofer, inkludert Daniel Dennett (1942), har kritisert fenomenologien. Med den begrunnelse at hennes eksplisitte førstepersonstilnærming er uforenlig med en tredjepersons vitenskapelig tilnærming. Selv om fenomenologer innvender at naturvitenskap bare kan gi mening som en menneskelig aktivitet som forutsetter de grunnleggende strukturene i et førstepersonsperspektiv.

John Searle kritiserte det han kaller den "fenomenologiske illusjonen", og mente at det som ikke er fenomenologisk tilstede ikke er ekte, og det som er fenomenologisk tilstede er faktisk en adekvat beskrivelse av hvordan alt faktisk er.