Sati-riten: essensen av ritualet, historien om forekomsten, foto

2024 Forfatter: Henry Conors | [email protected]. Sist endret: 2024-02-12 11:31

India er et land hvis kultur er preget av mange ritualer og ritualer: bryllup, begravelse, assosiert med innvielse. Noen av dem er i stand til å skremme en moderne person, men i eldgamle tider virket de helt vanlige, til og med nødvendige. En av disse ritualene vil bli diskutert nedenfor.

essensen av satisritualen

Dette ritualet vil for mange virke som et forferdelig levn fra fortiden. Hva er det? Sati-ritualet innebærer selvbrenning av enken etter ektemannens død. Det ble antatt at en slik handling utføres av en kvinne av egen fri vilje, men i dag er det ikke kjent om det var press på koner i indiske samfunn, og hvordan de som nektet å utføre dette ritualet ble behandlet. I India antok sati-ritualen at kvinnen som utførte den kom til himmelen.

Oftest ble ritualet utført dagen etter ektefellens død. Det var unntak bare hvis ektemannen døde langt hjemmefra. Før hun utførte satiritualet, vasket kvinnen seg grundig og tok på seg bryllupsklærne og smykkene, som hennes avdøde ektemann ga henne. Sådermed avsluttet paret sitt ekteskap, så å si.

Enken gikk til bålet. Hun ble ledsaget av sine nærmeste slektninger, som kvinnen måtte omvende seg til fra syndene som ble begått i livet hennes. Hvis noen andre møtte på hennes vei, måtte han være med i prosesjonen. Før seremonien startet, stenket presten sin kone og mann med vann fra den hellige elven Ganges og ga noen ganger kvinnen en urteinfusjon med en narkotisk effekt (på grunn av dette var satiritualet mindre smertefullt). Enken kunne enten ligge på bålet ved siden av liket, eller gå inn i det når brannen allerede hadde blusset opp.

Noen ganger fyrte hun opp selv mens hun var inne. Det var også viktig at selv om ritualet med sati i India formelt sett var frivillig, men den som bestemte seg for det, hadde ikke rett til å ombestemme seg. Hvis enken forsøkte å rømme, ble hun drevet tilbake i den flammende ilden med lange stenger. Men det hendte også at ritualet ble gjennomført rent symbolsk: kvinnen la seg ved siden av liket av den avdøde ektefellen, ritualet og begravelsesseremonien ble holdt, men før opptenning av bålet forlot enken det.

Sati var hovedsakelig typisk for representanter for de øvre kastene og for koner til konger. I noen lokalsamfunn ble de døde gravlagt sammen. I dette tilfellet ble kvinner begravet levende ved siden av sine døde ektemenn. Hvis en representant for den høyeste myndighet døde, ble begravelsen hans ledsaget av masse-selvbrenninger av ikke bare koner, men også konkubiner.

Historien om ritualens utseende

Noen forskere forbinder fremveksten av en slik tradisjon med legenden om gudinnen Sati. Hun ble forelsketguden Shiva, men faren hennes mislikte datterens utvalgte. Da Sati og Shiva kom på besøk en dag, begynte faren å fornærme sin svigersønn. Gudinnen, som ikke var i stand til å bære ydmykelsen til mannen sin, kastet seg i ilden og brente.

Ifølge andre forskere har denne legenden ingenting med skikk å gjøre annet enn navnet på gudinnen. Shiva døde faktisk ikke, Sati utførte selvbrenning, fordi hun ikke tålte den urettferdige behandlingen av sin elskede ektemann.

Sati-ritualet oppsto rundt 500 e. Kr. og er assosiert med enkenes situasjon i indiske samfunn. Det ble antatt at slike kvinner bringer ulykke til alle de møter på vei, så de ble generelt ikke anbef alt å forlate huset. Stillingen som enke innebar en rekke restriksjoner:

• de ble forbudt å spise ved samme bord med familien, maten deres besto av flytende lapskaus;
• det var umulig å sove i sengen, bare på gulvet;
• enken kunne ikke se seg i speilet;
• hun kunne ikke kommunisere med menn, inkludert sønnene hennes.

Avvikelse fra disse reglene ble hardt straffet, for det meste med grov juling. Det var selvfølgelig ikke lett å leve under slike forhold. Kvinnen foretrakk enten umiddelbart å begå selvbrenning, eller gikk for det, ute av stand til å motstå det moralske presset.

Noen forskere av indisk kultur ser årsakene til fremveksten av sati-riten i nedgangen til buddhismen og fremveksten av kaster. Dette ritualet kan ha blitt brukt som en måte å underkaste seg i en kaste. Andre mener at det var en frelsesvei forkvinner fra trakassering. Siden enken forble ubeskyttet, i tillegg til alle restriksjonene, ble hun ofte gjenstand for vold.

Jauhar

Som sati innebar denne riten selvtenning. Bare jauhar var et masseselvmord begått av kvinner (og noen ganger gamle menn og barn) hvis mennene deres døde i kamp. Nøkkelen her er nettopp døden under slaget.

Anumarama

Det er merkelig at det var en slik ritual enda tidligere i Nord-Indias territorium. Det betydde også selvmord etter en ektefelles død, men det ble virkelig utført frivillig, og ikke bare en enke, men også enhver slektning eller nær person kunne utføre det. Ingen utøvde press, anumarama ble utført utelukkende av et ønske om å bevise lojalitet og hengivenhet til den avdøde eller som en oppfyllelse av en ed gitt til den avdøde i løpet av hans levetid.

Distribusjon av sati-ritualen i forskjellige regioner i India

De fleste tilfeller har blitt registrert i delstaten Rajasthan siden 600-tallet. Siden 900-tallet dukket ritualet opp i Sør. I mindre skala var sati vanlig på de øvre slettene i Ganges. Dessuten var det i denne regionen et forsøk på å lovlig forby seremonien av sultan Mohammed Tughlaq.

På de nedre slettene i Ganges har praktiseringen av riten nådd sitt klimaks i relativt nyere historie. I delstatene Bengal og Bihar ble et stort antall selvtenningshandlinger dokumentert på 1700-tallet.

Lignende riter i andre kulturer

En lignende tradisjon finnes blant de gamle arierne. For eksempel,det er kjent at i Russland under begravelsesseremonien i en båt eller et skip ble en slave brent sammen med den avdøde mesteren. I skandinavisk mytologi, i eposet «Den Høyes tale», råder den øverste nordlige guden, den enøyde Odin, å gjennomføre en lignende rite. Lignende tradisjoner fantes også blant skyterne, for hvem det var viktig for kona å bo hos mannen sin også etter hans død.

Sati ban

De europeiske kolonistene (portugisiske og britiske) begynte å erklære seremonien ulovlig. Den første hinduen som utt alte seg mot sati var grunnleggeren av en av de første sosiale reformbevegelsene ved navn Ram Mohan Roy.

Han begynte å kjempe mot denne ritualen etter at søsteren hans begikk selvbrenning. Han holdt samtaler med enker, samlet anti-rituelle grupper og publiserte artikler som påsto at sati-tradisjonen var i strid med Skriften.

I 1829 forbød bengalske myndigheter formelt ritualet. Noen sati-tilhengere protesterte mot forbudet, og saken gikk til konsulatet i London. Der kunne de vurdere det først i 1832 og avsa en dom som forbød ritualet. Litt senere innførte britene endringer: hvis en kvinne nådde myndig alder, ikke ble utsatt for press og selv ønsket å begå sati, fikk hun lov til det.

Våre dager

Lovgivningsmessig er sati-ritualen forbudt i det moderne India. Men slike ritualer eksisterer fortsatt hovedsakelig på landsbygda. De fleste av dem er registrert i Rajasthan - staten der denne ritualen var mest vanlig. Siden 1947Det er rundt 40 tilfeller av rituell selvbrenning av enker. Så i 1987 begikk en ung enke ved navn Roop Kanwar (bildet) sati.

Etter denne hendelsen ble lovgivningen mot dette ritualet tøffere både i Rajasthan og i hele India. Ritualet med sati fortsatte imidlertid. I 2006 skjedde to tilfeller på en gang: i delstaten Uttar Pradesh hoppet enken Vidyawati inn i et begravelsesbål, det samme ble gjort av en innbygger i Sagar-regionen ved navn Yanakari. Det er ukjent om dette var et frivillig ritual eller om kvinnene ble presset.

For øyeblikket prøver regjeringen i India å stoppe praksisen med sati så mye som mulig. Selv tilskuere og vitner til ritualet blir straffet ved lov. En måte å bekjempe selvtenning på er å ødelegge betydningen av hellighet. Pilegrimsreiser til gravbålene, etablering av gravsteiner - alt dette regnes som en feiring av ritualet, og er strengt forbudt.

Holdning til sati i forskjellige kulturer

Selvbrenningsritualet er absolutt skummelt og skremmende. Beskrivelsen virker vill, og de få bildene av satiritualet i India som finnes på Internett er sjokkerende. I mange kulturer forårsaker det derfor kritikk og fordømmelse.

Muslimer, som erobret kontinentet, tok denne ritualen som et umenneskelig fenomen, og kjempet mot det på alle mulige måter. Europeerne som kom senere hadde en lignende posisjon. De spredte kristendommen og kjempet med all makt mot slike lokale tradisjoner. portugisisk,nederlenderne, franskmennene, britene - alle som hadde kolonier i India innførte før eller siden forbud mot sati.

Holdning til ritualer i hinduismen

Det var både forsvarere og kritikere av dette ritualet. For eksempel oppfattet ikke brahminene sati som selvmord, men betraktet det som en hellig rite som frigjorde et ektepar fra synder begått i løpet av livet og gjenforent dem i en annen verden. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita beordrer også enker til å begå sati. Men i Manu er det indikert at i tilfelle en ektemanns død, må kona observere livslang askese, men ikke brenne seg.

Sanskrittekster som Puranas roser kvinner som har begått sati. Det sies at hvis ritualet utføres, blir de gjenforent med ektemennene sine.

Det er fortsatt uenighet om hva som er holdningen til sati i skriftene til Rig Veda. En salme dedikert til begravelsesritualer er i tvil: Ifølge en oversettelse skal en kvinne gå til huset etter mannens død, og ifølge en annen til bålet. Dette skyldes utskifting av konsonantlyden i ordet "hus", som et resultat av at ordet endres til "ild".

I slike religioner som buddhisme og jainisme er sati-ritualen ikke nevnt i det hele tatt. Ritualet ble kritisert og fordømt innenfor rammen av slike religiøse bevegelser som Bhakti og Veerashaivism. Her ble sati allerede ikke oppfattet som en hellig ritual for selvoppofrelse, men som et selvmord, ved å begå det, en kvinne gikk til helvete.